Sohrawardi

He vivido en mi alma algunas experiencias auténticas y convincentes que demuestran que hay cuatro universos: el mundo de las Luces dominantes o arcangélicas (Luces victoriales, el Yabarut); existe el mundo de las Luces que gobiernan los cuerpos (es decir, las Almas, el Malakut); existe un doble barzaj, y existe el mundo de las Formas imaginales autónomas, tenebrosas unas, luminosas las otras, las primeras de las cuales constituyen el tormento imaginal de los réprobos, y las segundas las dulzuras imaginales de las que gozan los bienaventurados ...










A este último mundo es al que designamos como el mundo de las Apparientiae reales independientes de la materia ('alam al-asbah al-muyarrada); a través de este universo es donde se lleva a cabo la resurrección de los cuerpos y las apariciones divinas, y donde se cumplen todas las promesas de la profecía.

Te hemos dicho que es imposible que las imágenes estén impresas materialmente en el ojo; es así mismo imposible que lo estén en algún lugar del cerebro. La verdad es que las formas que vemos en los espejos, al igual que las Formas imaginales, no están materialmente impresas, ni en el espejo ni en la imaginación. No son "cuerpos en suspenso", que no dependen de un sustrato (al que se unirían como el color negro, por ejemplo, lo hace con el cuerpo negro). Tienen, por supuesto, lugares de aparición o lugares epifánicos (mazahir), pero no están materialmente contenidas en ellos. El espejo es, desde luego, el lugar de aparición de las formas que vemos en el espejo, pero estas formas están, a su vez, en "suspenso"; no se encuentran en él ni como algo material en un lugar del espacio como un accidente en su sustrato.










La Imaginación activa es, evidentemente, el lugar de aparición de las formas imaginales, pero estas mismas formas están "en suspenso"; no están ni en ese lugar ni en ese sustrato. Mientras en el caso de los espejos aceptamos la existencia de una imagen autónoma, aunque sea superficial, sin profundidad ni reverso, mientras que eso de lo que es imagen (es decir, la forma accidental de Zayd, por ejemplo, inmanente a su materia) es un accidente, debemos aceptar a fortiori la existencia de una quiddidad sustancial, la de la Forma Imaginal (sustancial efectivamente, ya que es independiente de todo sustrato), que tiene una imagen accidental (la forma de Zayd inmanente a su materia). Ahora bien, la luz imperfecta está hecha a imagen de la luz perfecta. Compréndelo.

Sihab al Din Yahayà Sohrawardi:
"Libro de la Teosofía oriental"

Sihab al Din Yahayà Sohrawardi (1155 -1191) nació en Sohraward (Irán) y murió tragicamente en Alepo, probablemente ajusticiado, el 29 de julio de 1191.

Su filosofìa, basada en el principio simbólico de la luz y expuesta en su obra "Sabiduría de la iluminación", abarca el proyecto de resucitar la filosofía de la luz de los sabios de la antigua Persia mazdeísta, proyecto grandioso que Sohrawardi pagará con su vida.






Después de seguir enseñanzas en Maragheh (Azerbaidján), Isfahán (Irán), y Diyar Bakr (Turquía), llegó a Alepo en 579/1183, y estuvo al servicio del príncipe al-Malik az-Zahir, hijo de Sal~h ad-Din, el sultán ayubí.






Acusado de infiel, Saladino ordenó a su hijo que lo ejecutara y, aunque al-Malik az-Zahir se resistía, se cree que finalmente tuvo que ajusticiar a Sohrawardi aunque no se puede excluir que él mismo se dejara morir de hambre.






Conocemos la vida de Sohrawardi, principalmente, a través de su discípulo Shams al-Din Shahrazúri y de su obra.




 

Puedes escuchar música picando en los enlaces:









Sheik Hassan Dyck

Bahramji y Mashti Sufi

Kitaro

La ruta de la seda

Puedes leer más sobre Sohrawardi aquí:

http://www.webislam.com/?idt=10476
web islam

http://www.amiscorbin.com/textes/espagnol/espagnol%20De%20Heidegger%20a%20Sohravard%EE.htm 

amigos de Henry Corbin

Un océano de silencio

Wasserstatuen

Der Schmerz, der Stillstand des Lebens
Lassen die Zeit zu lang erscheinen

Und mir scheint fast
Dass eine dunkle Erinnerung mir sagt
Ich hatte in fernen Zeiten
Dort oben oder in Wasser gelebt

                                                    Fleur Jaeggy

Estatua de Agua

El dolor, la inmovilidad de la vida

hacen parecer el tiempo demasiado largo

Y tengo la impresión
de que un oscuro recuerdo me dice
que he vivido en lejanos tiempos

allá arriba
o en el agua.

Un Oceano di Silenzio scorre lento

senza centro né principio

cosa avrei visto del mondo

senza questa luce que ilumina

i miei pensieri neri.

Quanta pace trova l'anima dentro

scorre lento il tempo di altre leggi

di un'altra dimensione

 e scendo dentro un Oceano di Silenzio

sempre in calma.

Pica aquí para escuchar a Franco Battiato (Océano de silencio):

Jihâd

En el entorno posterior al 11 de Septiembre existe la necesidad urgente de enunciar claramente los puntos de vista del Islam tradicional respecto a la Jihâd, la llamada "guerra santa".

La primera cuestión que hay que aclarar es que jihâd no es simplemente lucha o guerra santa. En árabe, jihâd significa literalmente "esfuerzo", esto es, el hecho de hacer un esfuerzo de un modo u otro. En el contexto del Islam, jihâd tiene el sentido de esforzarse por Dios, y este esfuerzo se puede llevar a cabo de un número infinito de maneras, desde dar limosna y alimentar a los pobres hasta concentrarse intensamente en las propias oraciones, o ejercer el autocontrol y mostrar paciencia e indulgencia ante las ofensas, u obtener el auténtico conocimiento, o luchar físicamente contra la opresión y la injusticia. En términos generales, cualquier cosa que exija algo de nosotros - es decir, que exija que vayamos más allá de los confines de nuestro ego individual y de nuestros deseos individuales -, o cualquier cosa que soportemos con paciencia o nos esforcemos por alcanzar para complacer a Dios, se puede calificar de jihâd en el Islam. Este concepto de jihâd es tal que, cuando se enseñan los "cinco pilares" de la fe, la jihâd a veces se considera un "sexto pilar" que impregna a los otros cinco y que representa una actitud o intención que debe estar presente en todo lo que uno hace por Dios.

Dicho esto, no cabe duda de que la jihâd posee un importante aspecto marcial. Para comprender esto debemos recordar que dentro de la tradición islámica se ha entendido que la palabra jihâd tiene dos polos: un polo exterior y un polo interior. Estos dos polos se ilustran en las palabras del Profeta del Islam, que dijo a sus compañeros tras regresar de una campaña militar en defensa de la comunidad de Medina: "Hemos regresado de la jihâd menor (asghar) a la jihad mayor (akbar)". Aqui la jihâd menor se refiere al combate físico, mientras que, tras volver a la relativa seguridad física de su ciudad de Medina, los musulmanes se enfrentaban a una jihâd todavía mayor, a saber, la lucha contra el alma pasional y carnal que busca constantemente su propia safisfaccion por encima de todo lo demás y olvidar a Dios.

Este famoso dicho del profeta subraya la jerarquía de los dos tipos de jihâd, así como el "equilibrio" esencial que hay que mantener entre sus formas exteriores y sus formas interiores*, equilibrio que a menudo es dejado de lado por el enfoque de ciertos grupos islámicos modernos que quieren reformar a la gente y a la sociedad desde "fuera", forzando cambios en el comportamiento externo de hombres y mujeres sin producir primero un cambio sincero en su mentalidad y su corazón.

Esta es la lección de las palabras del Corán cuando Dios dice: "Nunca cambiamos el estado de un pueblo hasta que se han cambiado a sí mismos" ( 13:11). Esta lección, como veremos cuando examinemos la jihâd militar más antigua, fue bien entendida por los primeros musulmanes.

David Dakake

*Hay que señalar que la "jihâd exterior" no es ni mucho menos de naturaleza únicamente militar. El campo de la jihâd exterior es el nivel de la acción humana. No se ocupa de actividades interiores del alma, como la sinceridad y el amor (que constituyen el ámbito de la jihâd interior), sino tan sólo de la correcta acción exterior tal como la define la ley religiosa (sharî'a).



Aquí puedes escuchar el canto o llamada a la oración -Azan - del muecín:

Desde Konya

(mausoleo de Mawlana)






Desde Saraievo

 Granada

 "Canto del amanecer" (Carlos Cano) 

Aquí puedes ver dos entrevistas a Halil Bárcena (traductor del gran místico sufí Mansur al-Hal.lag  s.X)

Ganesha Mantra

OM GAM GANAPATAYE NAMAHA

OM: declaración de la Unidad.

GAM: mantra semilla del Dios Ganesha. El mantra semilla - bija - incia el poder del mantra en el chakra.

GANAPATAYE: epíteto de Ganesha. “A este Ganapati (jefe de los ganas) que elimina todos los obstáculos y dificultades en la vida.”

Gana: ejército, grupo, clan

Pati: Jefe

NAMAHA: saludo/entrega, desde lo más profundo de nuestro ser.

　

Significado:

“Invocando la Unidad saludo desde lo más profundo de mi ser a este Señor de los ganas, el Señor Ganesh, que elimina todos los obstáculos de la vida"

¿Quién es Ganesh?

En el hinduísmo, Ganesha o Ganesh (en sánscrito: señor de los ganas) es hijo de Shiva y Parvati. Dios de la sabiduría, de los caminos y de las letras. Elimina los obstáculos de nuestro camino material o espiritual. Su montura o vahana es un ratón. Normalmente es representado con cuatro brazos, gran barriga y cabeza de elefante. Es jefe de los ejércitos de Shiva, - los ganas - seres sobrenaturales.

　

Ganesha es el dios más popular de la India, a pesar de ser tardío (no aparece en el Mahabharatha ni en el Ramayana de Valmiki.

Existe en la India una secta, los ganapatyas, para quienes Ganesha es el eje y motor del universo.

escucha el mantra:

 

Bahaísmo

Fundador: Bahá'u'llá (1817 - 1892)

Origen: Irán

Sede central actual: Haifa (Israel)

Libro sagrado: Kitab - i -Aqdas y otros

Lengua de los textos sagrados originales: árabe y persa

País con mayor número de seguidores: India

El bahaísmo, también denominado behaísmo o Fe Bahá'í, es una religión monoteísta cuyos fieles siguen las enseñanzas de Bahá'u'lláh (1817 - 1892), su profeta y fundador.



Para la fe Bahá'í Dios va revelando su voluntad a la humanidad de manera progresiva. Según el punto de vista bahaí, cada una de las grandes religiones introducidas por los Mensajeros de Dios - Abraham, Moisés, Krishna, Buda Gautama, Zoroastro, Jesucristo, Mahoma y El Báb - constituyen etapas sucesivas en el desarrollo espiritual de la civilización. Los bahaíes creen que Bahá'u'lláh ha sido el más reciente de estos mensajeros y que sus enseñanzas están orientadas a los nuevos retos morales y espirituales de nuestra época. Como tal, el bahaísmo se incluye entre las religiones abrahámicas. 　
 
 
 
 

La idea central del mensaje de Bahá'u'lláh es que la humanidad es una sola raza y que ha llegado el día de su unificación en una sociedad global. Dios ha puesto en marcha fuerzas históricas que están derribando barreras tradicionales de raza, clase, credo y nación y que con el tiempo crearán una civilización universal. El principal desafío al que se enfrentan los pueblos de la tierra es el de aceptar el hecho de su unidad y ayudar a los procesos de unificación.

Aquí puedes escuchar música bahai:

                                                     Ya Baha' u' l Abha

Qul Allah'u Yakfi

Dios no habita en lo alto, sino en lo profundo

Dios no habita en lo alto, sino en lo profundo
y su revelación
dura lo que un libro que se escribe en una noche
y en su familia,
familia de Dios, 
por lo menos hay siempre un loco y un poeta.


Aquél que con Él se ve en secreto,
quienquiera que pueda reconocer al Invisible,
a los demás infunde miedo, a los demás hombres.


...


Pues hace los mismos gestos que un mudo hablando con otro mudo.
Y está acosado por sus acreedores como ciervo que
saltando de un tejado a otro
es perseguido hasta un alero por una rehala de podencos sueltos
entre cúpulas, chimeneas y letreros luminosos
porque sobre esta ciudad no solamente hay constelaciones,
sino también extrañas cacerías.


Así es el que ve a Dios. Porque el que Dios mira
es aquel que verdaderamente se ha quedado solo.




María Antonia Ortega: "El espía de Dios" 

Del Cielo y del Infierno

Aunque llamamos cielo a la reunión de todos los ángeles porque, en efecto, lo forman, lo que realmente constituye el cielo de manera global y en cada parte específica es la naturaleza divina que procede del Señor, fluye hacia los ángeles y es recibida por ellos. La naturaleza divina que procede del Señor es el bien intrínseco del amor y la verdad intrínseca de la fe. En la medida en que los ángeles reciben del Señor el bien y la verdad, en esa medida los ángeles son ángeles y el cielo es cielo. 

Debe quedar claro que es la naturaleza interior de los ángeles lo que determina el cielo en que se encuentran. Cuanto más se han abierto los niveles profundos, más interior es el cielo en el que están.  Hay tres niveles internos en cada ángel o espíritu, y también en cada ser humano. Aquellos cuyo tercer nivel ha sido abierto, están en el cielo central, mientras que quienes sólo tienen abierto el segundo o el primero están en el cielo intermedio o en el más exterior, respectivamente.

Emmanuel Swedenborg:

"Del Cielo y del Infierno"      

Emmanuel Swedenborg (1688 - 1772) fue un hombre que siguió una doble trayectoria en su vida: una en ciencias y otra en teología. La primera finalizó en 1747, cuando abandono su puesto en el Real Colegio de Minas, de su pais natal, Suecia. Con los rescursos que había heredado, aumentados por un pequeño salario, el erudito de cincuenta y nueve años marchó al extranjero, pasando mucho tiempo en Londres y Amsterdam, ciudades que conocía por visitas anteriores.

Londres es la ciudad en la que en abril de 1745 había tenido una visión de "Dios, Señor, Creador y Redentor del mundo" que le permitió ver "el mundo de los espíritus, el cielo y el infierno". Despues de este hecho y a lo largo de casi treinta años, tiene claras y continuas visiones en las que recorre los diferentes cielos e infiernos del otro mundo, conversando con los muertos, los demonios y los ángeles, que para él no representan - como afirman las ortodoxias religiosas - un sistema de premios y castigos sino una visión metafísica de los diferentes estados evolutivos de cada espíritu en la cadena del Ser.




(prólogo a la edición)

Puedes escuchar música de G.P. Palestrina aquí:

La Gravedad y la Gracia

El apego es fabricante de ilusiones; quien quiera ver lo real, debe estar desapegado.

Los hombres nos deben lo que habíamos imaginado que nos darían: perdonarles esta deuda. Aceptar que sean distintos a las criaturas de nuestra imaginación es imitar el renunciamiento de Dios.

La imaginación se ocupa continuamente de cerrar todas las hendiduras por donde pasaría la gracia.

Electra llorando a Orestes muerto. Si se ama a Dios pensando que no existe, él manifestará su existencia.



Afirmar a Dios, en la destrucción de Troya y de Cartago, sin consuelos. El amor no es consuelo, es luz.

Dios no ha podido crear sino ocultándose. De otro modo, no habría más que él.

Mi yo no es más que la sombra proyectada por el pecado y el error que intercepta la luz de Dios y que tomo por un ser.

El uso de la razón torna las cosas trasparentes al espíritu. Pero lo transparente no se ve. Se ve lo opaco a través de lo transparente, lo opaco que estaba oculto cuando lo transparente no era transparente. Se ve el polvo sobre el vidrio, o el paisaje detrás del vidrio, pero no el vidrio. Limpiar el polvo sirve para ver el paisaje. La razón debe ejercer su función sólo para llegar a los verdaderos misterios, a las verdades indemostrables que son lo real. Lo incomprendido oculta lo incomprensible; por ese motivo debe eliminarse.

El hombre no escapa a las leyes de este mundo sino por la duración de un relámpago. Instantes de tregua, de contemplación, de intuición pura, de vacío mental, de aceptación del vacío moral. Sólo por esos instantes es capaz de lo sobrenatural.

Simone Weil:

"La Gravedad y la Gracia"

Aquí puedes escuchar cantos de Taize:

Kyrie

Ubi Caritas

Maranatha Aleluya

La lengua de los Ángeles

Si hablase todas las lenguas de los hombres

y la lengua de los ángeles,

si no tengo amor

mis palabras son como bronce o címbalo que resuena

Si tuviese el don de la profecía

y penetrase todos los misterios y el conocimiento,

y tuviese tanta fe que pudiera mover las montañas

si no tengo amor

no soy nada

El amor es paciente

lleno de bondad

lo soporta todo

lo espera todo

el amor no desfallece nunca

Las profecías desaparecerán

las lenguas cesarán

el conocimiento se desvanecerá

Estas tres cosas permanecen:

la fe, la esperanza y el amor,

pero la mayor de las tres

es el amor.

Pablo de Tarso: Epístola a los corintios 13, (1-13)

Puedes escuchar este texto aquí:

Zbigniev Preisner: "Song for the Unification of Europe"

(banda sonora de la película "Bleu" de Krzysztof Kieslowsky )

La Martorana

Conocida también como La Martorana, la Iglesia de Santa María del’Ammiraglio en Palermo guarda en su interior bellísimos mosaicos de estilo bizantino.

Fundada en 1143 por Jorge de Antioquía, almirante del rey normando Roger II, fue cedida posteriormente al convento de monjas benedictinas fundado por Eloísa Martorana, a quien debe su nombre.

Aquí puedes escuchar a Divna Ljubojevic cantar el Himno de los Querubines 

Frithjof Schuon

Éste es el gran absurdo: que los hombres vivan sin fe y de una manera inhumanamente horizontal, en un mundo en el que, sin embargo, todo lo que ofrece la naturaleza testimonia de lo sobrenatural, del más allá, de lo divino; de la primavera eterna.

La función cósmica, y más particularmente terrestre, de la belleza es actualizar en la criatura inteligente el recuerdo de las esencias, y abrir así la vía hacia la noche luminosa de la Esencia una e infinita.

La gracia nos rodea infinitamente, y sólo nuestro endurecimiento nos hace impermeables a su irradiación, en sí omnipresente; es el alma la que está ausente, no la gracia.

Lo sagrado es la presencia del centro en la periferia, de lo inmutable en el movimiento; la dignidad es esencialmente una expresión de ello, pues tambien en la dignidad el centro se manifiesta en el exterior, el corazón se transparenta en gestos. Lo sagrado introduce en las relatividades una cualidad de absoluto, confiere a cosas  perecederas una textura de eternidad. 

Por una parte, hay que resignarse a encontrarse donde uno se encuentra, y, por otra, hay que hacer de este lugar un centro para el recuerdo de Dios; pues allí donde Dios es evocado, allí donde se manifiesta, allí está el centro. Por una parte, hay que resignarse a vivir en el momento en que uno vive, y, por otra, hay que hacer de este momento un presente eterno, lo que llega a ser todo presente por el recuerdo de Dios; pues cuando Dios es evocado, cuando se manifiesta, estamos en la eternidad. 

Frithjof Schuon:

Las perlas del peregrino (antología de textos)



     



Puedes escuchar a Omar Faruk Tekbilek, aquí:
(Dulger: el Arquitecto)

Canto sufí de estilo folflórico procedente del este de Anatolia (Turquía). Dulger (el Arquitecto) ha creado la Casa del Universo, un hermoso palacio de fuertes cimientos que cobija a diferentes tipos de personas, dando ejemplo de convivencia armoniosa. "La vida es más dulce que la miel. Pero ¡que pena¡ Lo triste de la naturaleza humana es que algunos le echan sal a la miel".